Les essais rassemblés dans ce livre sont un hommage rendu à la carrière exceptionnelle et au cheminement si fécond du professeur Raymond Klibansky. Etudes sur la philosophie antique et la tradition médiévale, sur la Renaissance et l'époque moderne, éléments de réflexion sur les enjeux démocratiques contemporains et la dimension dialogique de la recherche en philosophie, ces textes font écho à certaines des préoccupations majeures du travail poursuivi par Klibansky sur plusieurs décennies. Cette diversité, loin d'être un obstacle, rejoint ici l'une (...) des convictions les plus profondes du personnage célébré, pour qui l'oeuvre de vérité elle-même est intrinsèquement multiforme et ne saurait, sans danger, être réduite à une approche ou à un discours particulier. Una veritas in variis signis resplendet, énonçait Nicola de Cues, que Klibansky s'est souvent plu à citer : voilà qui traduit bien l'esprit même de son oeuvre et de son parcours. Après la préface du professeur Melkevik et la mise en contexte de Michèle le Doeuff, le lecteur pourra compter sur les contributions savantes des professeurs Naddaf, Dorion, Eberle, Narbonne, Lafleur et Simard (Perspectives antiques et médiévales); Valcke, Knee, Bitpol-Hespériès, Markovits, Melkevik, Grapotte et Despland (De la Renaissance à la modernité); Bodéus, Lafrance, Prak et Courtois (Le dialogue philosophique contemporain). (shrink)

On a l’habitude de lire dans Antigone l’histoire d’un conflit entre d’un côté l’expression des liens affectifs et de la piété, et de l’autre les prérogatives de l’État dont le but premier serait le maintien des institutions. D’un côté Antigone fidèle à son frère, de l’autre Créon attaché à sa Cité. D’un côté la morale de l’affectivité ou de la conviction (Gesinnungsethik), de l’autre la morale de la responsabilité (Verantwortungsethik), pour parler comme Max Weber. Cette lecture classique de la tragédie (...) demeure sans doute pertinente à bien des égards, mais traduit-elle l’essentiel? Et si l’intention du poète n’avait pas été d’en rester à cette confrontation mais de suggérer, par-delà l’affrontement ruineux, une troisième voie possible? Il n’y aurait plus alors deux termes seulement, le privé et le public que tout sépare, mais deux manières pour l’ordre public lui-même de se rapporter au privé, l’une conflictuelle et tyrannique, celle de Créon, l’autre conciliatrice et délibérative – démocratique en ce sens –, celle défendue par Hémon, par Tirésias, et finalement peut-être par Sophocle lui-même qui, par l’emploi d’un vocabulaire tiré de l’expérience politique athénienne, dénoue d’une main l’intrigue qu’il noue de l’autre. Éclairée entre autres par Aristote, une interprétation nouvelle de la pièce en découle, celle d’un poète qui surjoue les conflits pour mieux insinuer les moyens politiques de les résoudre ou de les atténuer. (shrink)

English summary: Neoplatonism leads to the difficulty of explaining what is nature beyond being or essence. But what does being beyond the being mean? And if the One is above being, what can he be, if not nothing? The erudite discussions explored by Jean-Marc Narbonne lead readers along paths of ontology and henology, through our speculative tradition, from Aristotle, Plato, and Plotinus to Heidedegger. French description: Quiconque s'est expose a la pensee neoplatonicienne, ete confronte a la difficulte (...) d'expliquer en quoi consiste la nature au-dela de l'etre ou de l'essence - selon la formule platonicienne -, du Premier principe des Neoplatoniciens. Que peut bien signifier etre au-dela de l'etre? Est-ce que n'est pas dit etre tout ce qui existe, et si l'Un est au-dela de l'etre, que peut-il justement etre, si ce n'est le rien, le neant? Et s'il n'est pas pur neant, c'est donc que, d'une certaine maniere, il est. Des lors, pourquoi ne pas l'admettre plutot que d'emprunter ce curieux et apparemment inutile detour par l'Un, par l' henologie? Ces interrogations sont centrales, puisque d'elles depend l'intelligence de ce qui constitue l'essentiel de notre tradition speculative, les courants ontologique et henologique, respectivement rattaches aux noms d'Aristote et de Platon/Plotin, formant l'armature meme de notre heritage conceptuel. Et l'oubli meme de l'etre decrie par Heidegger, dans tout cela? Peut-il avoir le meme sens dans une philosophie de l'etre et dans une philosophie qui, expressement, methodiquement, choisit de se situer dans une perspective autre que celle de l'etre, etre que par la justement, elle n'oublie pas, mais qu'intentionnellement elle delaisse et maintient a distance? Jean-Marc Narbonne est professeur de Philosophie ancienne a l'Universite Laval (Quebec) et s'interesse a la tradition platonicienne et a son influence dans l'histoire occidentale et dans la pensee contemporaine. Il est l'auteur de Plotin. Les deux matieres (1993), La Metaphysique de Plotin (1994) et Plotin. Traite 25 (1998). (shrink)

Le recueil Salut gnostique et métaphysique plotinienne contient cinq études portant sur les relations entre Plotin et différents courants gnostiques, plus particulièrement celui des séthiens platonisants. L’ouvrage est le résultat de rencontres et de discussions intervenues entre les auteurs, mais aussi de la volonté de poursuivre la réflexion entamée par Zeke Mazur sur ce sujet à la suite de son décès en 2016. Les articles de ce recueil cherchent à relier entre elles plusieurs idées de même nature que l’on découvre (...) entre plusieurs traités plotiniens et des textes appartenant au courant séthien platonisant, des thèmes communs, fruits sans doute d’échanges qui eurent lieu avant ou même pendant que Plotin enseignait à Rome. (shrink)

Jean-Marc Narbonne est reconnu internationalement pour ses travaux sur le néoplatonisme et la métaphysique grecque. Il dirige actuellement la Chaire de recherche du Canada en Antiquité critique et modernité émergente (ACMÉ), qui vise à mettre en lumière le rôle que l’héritage philosophique et littéraire de la Grèce antique a joué dans la modernité, et son importance pour la démocratie telle que nous la connaissons et qu’il nous revient encore aujourd’hui de la construire. Les présents entretiens permettent de (...) mieux comprendre les liens qui unissent ces deux moments de sa trajectoire, depuis son point de départ dans la vie intellectuelle au Québec et dans les débats contemporains de la philosophie continentale. Il se veulent ainsi le portrait d’un penseur original, qui est resté fidèle à des questions posées dès ses années de formation et à une culture antique qu’il n’a cessé par ses travaux d’illustrer et de faire connaître. (shrink)

Un nouveau mode de rapport au monde est ne en Grece ancienne: l'attitude critique, laquelle a marque durablement l'histoire occidentale pour ensuite s'imposer de plus en plus a l'echelle mondiale. Des ce moment beaucoup s'est joue, car l'independance de la pensee, le rapport questionnant au monde, le pur interet pour le connaitre, la tradition de la discussion critique et du franc-parler individuel - c'est-a-dire la tradition du rapport critique a la tradition - allaient non seulement penetrer a l'interieur meme des (...) doctrines juive, chretienne et musulmane pour en inflechir le cours, mais gagner a l'epoque moderne puis contemporaine leur espace propre dans la Cite. Inventeurs de la democratie et de la philosophie, les Grecs ont donne naissance a cet ethos-critique dont le mode d'etre, le pli culturel si l'on veut, n'allait plus nous quitter. En depit des detours et de tous les meandres, les Lumieres du XVIIIe, de meme qu'auparavant la Renaissance, se comprennent donc comme les fruits lointains des Lumieres antiques. Dit autrement, il n'y a rien d'absolument inedit dans la critique generale des croyances et l'atheisme moderne lui-meme, dans la recherche d'un fondement anthropologique a la Cite et a ses lois, dans la decouverte de la relativite des connaissances mais aussi des valeurs d'une culture a l'autre, dans l'exercice de la libre pensee, dans le questionnement radical porte sur la nature du lien politique et les meilleurs moyens d'assurer le bien-vivre-ensemble mais quelque chose comme le prolongement et l'elargissement dans l'espace moderne, de ce dont l'Athenes democratique a fourni le premier germe et la premiere impulsion. A relire les Grecs, generation apres generation, tous a des degres divers, Romains, Juifs, Chretiens, Musulmans, etc., s'inoculerent et se transmirent les uns les autres ce germe critique qui, selon les differents sols et les differentes periodes historiques, epousa des formes variees. Le present essai propose donc une relecture du monde moderne fondee sur une reinterpretation de l'input antique grec, une analyse qui tient compte de la nouvelle humanite, critique et reflechie, decouverte en Grece, et qui prend donc ses distances vis-a-vis des approches proposees par des auteurs comme H. Blumenberg (la Modernite releve d'une auto-affirmation absolument originale, d'une curiosite theoretique sans precedent dans l'histoire), M. Gauchet (le desenchantement du monde est un phenomene essentiellement moderne, la democratie d'aujourd'hui tout autre chose que la democratie antique), et R. Brague (l'Occident tient davantage de la Rome christianisee et hellenisee que d'Athenes). A partir de l'examen de cas concrets, tels que l'idee de creativite artistique dans l'Antiquite, l'agnosticisme ou l'atheisme, la satire sociale tous azimuts d'un Lucien de Samosate, on peut constater que la culture contemporaine n'est pas essentiellement differente mais reprend bien plutot le fil d'interrogations et d'audaces anciennes. Le monde moderne a rompu avec certains aspects de sa tradition, mais il n'a pas rompu avec son passe, celui plus ancien, qu'il redecouvre de maniere plus libre aujourd'hui. Le but de l'ouvrage n'est d'ailleurs aucunement de sacraliser l'hellenisme, mais de montrer que le potentiel critique, inscrit dans la dynamique meme de cette culture, peut nous aider a mieux faconner la societe ouverte de demain. (shrink)

La thèse typiquement plotinienne de la non-descente partielle de l’âme n’est pas le simple reflet de la capacité personnelle de Plotin à remonter par lui-même vers le principe - comme on l’a longtemps suggéré faute de mieux -, mais la reformulation plotinienne d’une doctrine précise, l’?µ???s??? gnostique/hermétique, l’élu gnostique - le «pneumatique» plus précisément -, dont l’âme demeure consubstantielle au Plérôme divin, ne perdant jamais son lien substantiel avec lui et se trouvant par là même assuré du salut. L’âme non (...) pas simplement parente du divin comme l’enseignait déjà Platon, mais véritablement non descendue et consubstantielle à lui , telle que l’échafaude Plotin, accorde donc à tout homme ce lien ininterrompu et indissoluble avec les réalités les plus hautes que la gnose réservait seulement à quelques-uns. L’audace revendiquée sur ce point par Plotin , consiste à s’opposer non à des adversaires platoniciens en vérité ici introuvables, mais à des gnostiques platoniciens, des «séthiens» qui fréquentent son École et s’accordent à eux seuls le pouvoir d’atteindre l’Intelligible , tandis que, de l’avis du philosophe néoplatonicien, «toute âme est fille du père de là-bas». (shrink)

"L'un des aspects les plus intrigants de l'œuvre de Michel Foucault réside dans son intérêt tardif pour la pensée antique, plus spécialement pour la culture grecque et son héritage romain qu'on peut faire remonter à ses recherches ayant mené, à partir de 1976, à son Histoire de la sexualité. Du fait même de l'infléchissement que connut alors sa pensée, Foucault fut à même d'établir des liens à tous égards originaux et même surprenants entre la pensée antique et la réflexion moderne. (...) En le lisant, c'est une tradition de près de 2500 ans qui s'offre désormais à notre regard. Que nous apprend, sur notre histoire, le fait de mettre en parallèle les propos de Socrate et ceux de Kant? À quoi peut servir l'interrogation menée sur la sexualité antique, si ce n'est peut-être à la « dépsychologiser », la « dépathologiser », la « détaxonomiser », et ainsi la « désenclaver » de ses classifications ultérieures? Que nous enseigne le fait d'entendre par « modernité » non plus une « époque » particulière de l'histoire, mais une manière d'être des individus, une certaine attitude adoptée, « ce que les Grecs, souligne Foucault, appelaient un ' éthos ' »? De quelle manière, finalement, l'esprit critique moderne s'éclaire-t-il de l'esprit critique antique? Les études ici rassemblées posent ces questions à Foucault, avec Foucault et parfois aussi contre Foucault, en écho toujours à ce « courage de la vérité » dont il incarna si splendidement l'exemple."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Résumé Bergson a critiqué l’ensemble de la métaphysique occidentale, héritée du modèle platonico-aristotélicien, pour son incapacité à penser une véritable maturation possible des choses, un temps-invention, dans lequel la réalité se renouvèlerait au fur et à mesure qu’elle se créerait – ce qu’il appelle la durée –, en opposition à un devenir dont le résultat est toujours donnée d’avance, fixée dans l’Idée ou l’Intellect divin, tel un plan que l’on se contenterait de déplier. Mais Bergson a sans doute trouvé également, (...) tout particulièrement chez Plotin, les prémisses d’un dépassement de ce cadre grec classique, par exemple dans la notion plotinienne de la préséance possible de l’agir sur l’être, renversant l’adage selon lequel l’agir s’ensuit de l’être ( operari sequitur esse ), en celui de l’être qui s’ensuit de l’agir ( esse sequitur operari ), l’idée également d’un dépassement de la choséité par le Principe premier, l’Un plotinien, qui est un pur jaillissement antérieur au quelque chose, préfigurant la continuité de jaillissement qui, selon Bergson, serait de Dieu, si ce n’est pas Dieu lui-même. (shrink)

Pour parler de la chute ou de la déclinaison de l’Âme dans le cadre des récits cosmogoniques gnostiques, Plotin a recours, en sus du terme νεῦσις, au substantif σφάλμα, comme s’il s’agissait d’un synonyme de νεῦσις. L’enquête que nous avons menée montre le bien-fondé de cet usage, puisque le terme σφάλμα est, de fait, utilisé par les hérésiologues pour décrire, dans un langage hérité du néo-pythagorisme et donc rythmé par le nombre, la chute de Sophia, laquelle incarne le douzième éon (...) de la Dodécade en même temps que le trentième et dernier éon de l’ensemble du Plérôme. Rapporté à la métaphysique pythagoricienne dont il relève, le récit gnostique perd toute apparence d’arbitraire et révèle enfin sa véritable structure, commandée de bout en bout par le nombre. Il est raisonnable de penser que l’arithmologie rivale du traité 34 de Plotin est là pour y couper court. When speaking of the fall or decline of the Soul within the context of the Gnostic cosmogonic narratives, Plotinus, in addition to the term νεῦσις, resorts to the substantive σφάλμα, as if it were a synonym of νεῦσις. The following investigation demonstrates the validity of this usage, as the term σφάλμα is, in fact, used by the heresiologists to describe, in a language inherited from Neopythagoreanism, and therefore structured by number, the fall of Sophia, which embodies both the twelfth aeon of the Dodecade as well as the thirtieth and final aeon of the entire Pleroma. Related back to the Pythagorean metaphysics whence it is stems, the Gnostic narrative loses any appearance of arbitrariness and finally reveals its true structure, ordered from start to finish by number. It is reasonable to think that the rival arithmology of Plotinus’ Treatise 34 was created in order to undermine this very narrative. (shrink)

Présenter les problèmes de gestion politique et administrative que pose la COVID 19 d’après l’OMS, les gouvernants et les intellectuels africains, présenter les positions respectives de ces acteurs, focaliser sur les propositions des intellectuels, voilà les objectifs des auteurs de cet ouvrage.

La notion d'" unité " est, avec celle de l'" être ", du " bien " et du " beau ", l'une des plus déterminantes de l'histoire de la philosophie et trouve sa place autant dans la pensée ancienne que dans la philosophie moderne. Les néoplatoniciens, tout spécialement, en ont fait la source et le principe explicatif de toute la réalité, à la fois au-delà de l'être, de la pensée et du discours. Les contributions qu'on lira ici, rassemblées sous ce (...) thème, veulent rendre hommage à la recherche foisonnante mais elle-même inspirée et pour ainsi dire " unifiée " par l'idée de l'Un, du professeur Werner Beierwaltes, dont les études sur Plotin, Proclus, Jean Scot Érigène, Nicolas de Cues, Schelling, Hegel et Heidegger, ont marqué la recherche contemporaine. (shrink)

Aucun des termes tels que sophia ou sagesse, gnose, ontologie, henologie, theologie, philosophie transcendantale, dialectique, deconstruction, qui tous ont un rapport certain avec la metaphysique, n'egale son prestige et son pouvoir d'evocation. Dans le sens large entrevu ici, est metaphysique toute enquete argumentee, demarche ou approche dont la destination expresse est l'etablissement ou la decouverte des premiers principes ou des premieres causes de l'etre, du connaitre ou de l'agir Le questionnement metaphysique presente donc une figure hautement typique de notre tradition, (...) moins assuree que la theologie dont elle dispute pourtant l'ampleur de vue, plus indeterminee que la science dont elle veut neanmoins partager l'ideal de rigueur et d'intelligibilite. (shrink)

En 1893, « physicien-ingénieur » André Blondel invente l’oscillographe bifilaire permettant de visualiser les tensions et courants variables. À l’aide de ce puissant moyen d’investigation, il entreprend tout d’abord l’étude des phénomènes de l’arc électrique alors utilisé pour l’éclairage côtier et urbain puis de l’arc chantant employé comme émetteur d’ondes radioélectriques en T.S.F. En 1905, il met en évidence un nouveau type d’oscillations non-sinusoïdales au sein de l’arc chantant. Vingt ans plus tard, Balthasar Van der Pol reconnaitra qu’il s’agissait en (...) réalité d’oscillations de relaxation. Pour expliquer ce phénomène, il fait appel à une representation dans le plan de phase et montre que son évolution prend la forme de petits cycles. Pendant le premier conflit mondial la triode remplace peu à peu l’arc chantant dans les systèmes de transmission. Au sortir de la guerre, Blondel transpose à la triode la plupart de ses résultats par analogie avec l’arc chantant. En avril 1919, il publie un long mémoire dans lequel il introduit la terminologie « oscillations auto- entretenues » et propose d’illustrer ce concept à partir de l’exemple du vase de Tantale qui sera ensuite repris par Van der Pol et par Philippe Le Corbeiller. Il fournit alors une définition d’un système auto-entretenu assez proche de celles qui seront données par la suite par Aleksandr’ Andronov et Van der Pol. Pour étudier la stabilité des oscillations entretenues par la triode et par l’arc chantant il utilise cette fois une représentation dans le plan complexe et explicite l’amplitude en coordonnées polaires. Il justifie alors l’entretien des oscillations par l’existence de cycles qui présentent presque toutes les caractéristiques des cycles limites de Poincaré. Enfin, en novembre 1919, Blondel réalise, un an avant Van der Pol, la mise en équation des oscillations d’une triode. En mars 1926, Blondel établit l’équation différentielle caractérisant les oscillations de l’arc chantant, en tous points similaire à celle qu’obtient concomitamment Van der Pol pour la triode. Ainsi, tout au long de sa carrière, Blondel, a apporté une contribution fondamentale et relativement méconnue à l’élaboration de la théorie des oscillations non linéaires. L’objet de cet article est donc d’analyser ses principaux travaux dans ce domaine et de mesurer leur importance, voire leur influence en les replaçant dans la perspective du développement de cette théorie. (shrink)

Aristotle considers that justice in general varies according to constitutions and that it also takes different forms according to times and cultures. But this assumed conventionalism does not prevent us from considering certain things just absolutely, precisely those that correspond to laws enacted in the three regimes themselves considered just absolutely (royalty, aristocracy, polity). But since the laws may still differ between these three regimes, should we postulate the existence of an even more fundamental just? Would it be the just (...) natural? Not sure, since Aristotle sometimes maintains that everything changes in the sensible world including what is natural. But perhaps there is a deeper just which is natural, and which frees itself from all change, imposing itself absolutely everywhere? It would then remain to determine what such a concept of just contains and whether it should be placed at the limit of the positive law, or even still beyond it. (shrink)

Aucun auteur de l’Antiquité, peut-être, n’a permis autant qu’Aristote de mettre en contact les êtres humains entre eux malgré les frontières du temps et de l’espace, à travers les barrières des langues et de leurs traductions, des cultures, des religions et des idéologies diverses. Aucun philosophe n’aura entretenu des visées aussi universalisantes et sans frontières. C’est le cas, notamment, dans le domaine de la métaphysique, de la logique, du politique ou de la poétique. En métaphysique, le questionnement poursuivi sur l’étant (...) en tant qu’étant, sur les causes de l’être en général et sur tout ce qui relève de l’universel – c’est-à-dire du καθόλου – témoigne d’une volonté de se dégager de tout particularisme pour atteindre la scientificité la plus exigeante et la plus englobante. (shrink)